"Engedjétek hozzám jönni a gyermekeket!" - mondta Jézus, s tudta jól, hogy sokan hallgatósága közül felnőtt szívek börtönében élnek, és már régóta képtelenek gyermekiek lenni."
Adrian Plass
Tolerancia és ökumené
Magyarországi Egyházak Ökumenikus Tanácsa Theologiai Szemle Szerkesztőbizottságának tudományos ülése.
Megtisztelő jelenlétére számítva a fenti alkalomra ezúton szeretettel meghívjuk!
A tordai egyezmény háttere (Torda 1568) - Dr. Gudor Botond, egyháztörténész, református esperes
Az erdélyi vallásszabadság és tolerancia megszületésének hátterében komplex vallási-geopolitikai, és szellemiségi változások rejlenek. Az európai reformáció Mohács (1526) utáni erőteljes terjedése, a megszületendő erdélyi Fejedelemséget (1541-1570) az állam támogatásával zajló vallási megújulás vitafórumává tette. Az új, avagy régi egyháztanok és azoknak erőteljes képviselői előbb a lutheránus, majd kálvini, végül pedig az unitárius szellemiség sikereit támogatták. Előbb a teológia, majd az erdélyi városok (szászok és magyarok) váltak előbb Wittenberg, majd Genf és az antitrinitárius tanok követőivé. A sokszínű és társadalmi vitákat, vallási osztódásokat követő reformációba reduktív tényezőként avatkozott be az állam. A tordai egyezmény az erdélyi vallási pluralizmus érvényesítője lett: „a külső és belső vallási szabadságok” garantálója. Ennek érdekében a reformációval együttérző, vagy azt követő erdélyi nemesség a politikai-társadalmi élet kérdésévé tette a vallási disputát. Két nagyhatalom, a Habsburgok és Török Birodalom közötti identitáskeresés status quo-ja, megkövetelte „államérdekként” a törvényhozás vallási vitákba való reduktív beavatkozását. Az egyezmény ugyanakkor a katolikus megújulás (ellenreformáció) és a muszlim világ nyomása közötti protestáns túlélésnek a politikai leképezése. A gyors egymásutánban következő tiltások, engedmények és elfogadások olyan döntéseket követeltek, amelyek Európában (és a világban) egyedüliként, megelőzve a 18. századi európai toleranciagondolat diadalmenetét, kiépítsék a békés vallási együttélés kereteit. A tordai egyezmény hátterében nem csupán a teológia, nem egyszerűen a formálódóban levő egyházak társadalmi nyomása, hanem az államhatalom pacifikációs-békéltető szándéka rejlik. Az egyedi társadalmi szerkezet (4 bevett, 1 megtűrt vallás és 3 politikai és 1 megtűrt nemzet), a békés együttélést módjára sajátságos megoldásokat keresett és kapott, ahol a politikum teológiai alapokon (Róma 10,17) döntött a vallásszabadság közösségi (salus rei publicae a cuius regio eius religio elve ellen) érvényesítéséről. A távolról sem tökéletes egyezmény (katolikus és görög-keleti kritika) protestáns állammá tette Erdélyt, de leképezte és korlátozta azokat a missziós célkitűzéseket is, amelyeket Wittenberg és Genf Kelet-Európa protestáns peremvidékének szánt. Az európai vallásháborúk korában az egyezmény hátterében levő egyházi-nemesi értelmiségiek bölcs előrelátásának volt köszönhető a vallásszabadság funkcionalitásának kidolgozása (pars maior kérdése, a fejedelem a vallásszabadság garantálója stb.) és egy új állam, Erdély identitásának megalapozása. Azok a folyamatok, amelyek a tordai egyezmény hátterében az érdemi döntéseket előkészítették, a magyar rendiség gondolkodását, későbbi ellenállási jogát (ius resistendi) hosszú távon, a 18. század végéig meghatározták.
Az intézményes ökumené kezdete Magyarországon (Budapest 1943) – D. Szebik Imre, nyugalmazott evangélikus püspök, volt MEÖT elnök.
Az európai protestáns keresztyénséget öt évvel megelőző módon 1943-ban alakult meg az Ökumenikus Tanács Egyetemes Egyháztanács Magyarországi Bizottsága néven. Öt év múltán a külső korlátok beszűkítették a közös szolgálat ösvényét a megfélemlítés különböző politikai módszereivel. (1948) Majd átmenetileg a szabadság ízét megkóstolandó (1956), a megtorlás évei következtek. Az ökumenikus összetartozás és közös teológiai gondolkodás determinált útjain együttes túlélésre berendezkedett keresztyénség társadalmilag megtűrt lehetőségei között kereste a Krisztus követés lehetséges útjait. (1957-1968)Ezek a korszakok árnyalataiban abban különböztek egymástól, hogy az egyház szolgálatát olykor erősebb, máskor lazább politikai kontroll alatt végezhette és az ökumenikus kapcsolatokat gazdagabban vagy visszafogottabban gyakorolhatta (1969-1989). 1990 után a felekezeti önépítés rejtett céljai fontosabbá váltak az összetartozás és közös teológiai gondolkodásnál. Hamarost kiderült azonban, hogy a missziói szolgálat megvalósításában együtt kell imádkoznunk és cselekednünk, hogy hitelesek maradjunk a post modern társadalom szemében.
Az egységtörekvés globális megjelenése (Amszterdam 1948) - Dr. Gonda László, a Debreceni Református Hittudományi Egyetem docense
A globális és nemzeti ökumenikus szervezetek katolikus szemmel - Prof. Dr. Kránitz Mihály, Pázmány Péter Katolikus Egyetem Hittudományi Kar dékánja
Az egyház intézmény volta már az evangéliumban csírájában megjelenik, amikor Jézus a tizenkét apostolt kiválasztja, mint egy új közösség alapjait, és erre épül az első századok hierarchikus rendszere, a püspök–pap–diakónus rendje. A püspökök között különleges kommunió valósul meg, mely közösségnek „a szeretetben első”, vagyis Róma püspöke az apostolutódok „feje”. Az egység ugyanakkor a különböző rítusok gazdagságában áll össze, ami nem lehet ok az elkülönülésre vagy a kiválásra. A szakadások oka legtöbbször az eltérő egyháztani felfogásokban gyökerezik, melyek a Szentírásra és a hagyományra fordított nagyobb figyelemmel orvosolhatók.
A XX. század valamennyi egyházban az intézményi oldal erősödését mutatja fel, ami egyúttal a párbeszéd lehetőségét is biztosítja az egység érdekében. Az immár száz évre visszavezethető intézményes ökumenikus mozgalom hetven évvel ezelőtt nagy lépést tett előre az Egyházak Világtanácsának a megalapításával, melyhez ugyanakkor sajátos egyházfelfogása miatt a katolikus egyház csak támogató jelleggel kapcsolódik. Az elmúlt fél évszázad eredményei joggal keltenek reményt, hogy az egyéni sajátosságokat megőrző, és mégis egységes egyházfelfogás jöjjön létre.